这是关于Naropa
和Tilopa
的故事。Naropa是著名的Nalanda佛教大学的主持方丈。他对于所有的佛经非常地熟悉。一天晚上，他梦见金刚瑜伽空行母告诉他去东方寻求Tilopa作为他的上师。于是他启程往东方去，一路询问关于Tilopa这个成就者。在他脑海里一直不断的想象，这个成就者到底长什么样子，行为举止又会怎样？当他抵达该国东部的一个村庄时，他打听是否有人认识这名叫Tilopa的成就者。不少人告诉他说“这里并没有一个叫Tilopa的成就者，不过有一个叫Tilopa的渔夫。他就住在河边”。于是Naropa兴致勃勃地直奔河边去，希望找到他的上师。当他
到达河岸时，他看见了一名几乎赤裸裸并且头发邋遢的男子，正在岸边一边捕鱼，一边烤鱼。在那一刻，Naropa心想，这不可能是我已成就的上师。在Naropa心中早已设定他所期望所谓的成就上师会是长什么样子，行为该是如何的。那根本出乎他所预料的。
他问渔夫说“你是Tilopa？”
Tilopa点点头。Naropa然后问眼前的Tilopa是否愿意指导他。由于Tilopa的外貌，Naropa甚至没有向Tilopa进行礼拜之礼。Tilopa告诉Naropa说，我并没有任何东西可以教你，我只是个渔夫。他还问Naropa“你想吃点鱼吗？
”
当Naropa
坐在岸边看着Tilopa吃鱼，他看见一些他无法解释的情景。每当Tilopa把鱼放在火上烤时，他打个响指，那些鱼的灵性马上得到解脱。这时Naropa才意识到Tilopa是一名真正的成就者。
从那一刻起，Naropa的虔敬心增长了。不管Tilopa去哪里，Naropa都会跟随。他放弃了他主持方丈的地位，并成为像Tilopa一样的禅修者。尽管Tilopa没有给予他正式的教导，反而喜欢沿途给他许多艰苦的考验。由于Naropa对他的上师从不动摇的虔敬心，最终在这一世成佛了。
基于弟子的能力，教学的方式共有三种。首先是通过心灵传授。这需要天资聪敏的弟子，上师只需通过心灵传授一切所懂的。而弟子将立刻开悟。第二种是透过强烈的虔敬心，能力中等的弟子
–
没有得到太多的教导，但对上师的一举一动都视作一种教导。由于对上师的强烈虔敬心，他们也可以成就悟道。而第三种方式是像如今一般人一样，接受一些教导然后慢慢修践，然而增加虔敬心，再获得更多的教导。
以上是关于金刚乘佛教及虔敬心对于佛，法，僧的重要性，因为没有虔敬心，一切修行都没有任何意义。
对道教而言，我们并没有视神明为我们的上师。然而敬重及某形式上的虔敬心是必须有的，如果我想学到一些东西。
如今，“师父”这一词还正在使用，但却只是一种随意的称呼。有些人会称呼您师父，因为他们希望于现在或不久的将来获得一些好处。他们并没有兴趣了解道教。他们所在乎的是
–
它可以给我什么？当师父点出弟子的错误时，他们的自我受到的伤害，他们会寻找许多方法来证明自己。忽然间，这些弟子好像变成道家，佛家的专家似的。
他们将尝试通过网路寻找一些贴文来“提醒”
师父，实质上应该如何处理及应对，而不是检视他们自己的反应。因为一直以来他们与师父一起，并不是为了学习而是他们可以得到什么好处
– 他们的自我已经充满了内心，以致心中无法容入任何学习。他们总会想
– 教我一些道法，所以我可以做别人办不到的事情。然而满足自我。
每当面对师父的指责，他们的自我便跳出来证明：“你不是说你是修行人，怎么都没有菩提心啊？”因为他们的自我不能接受指责没，先天性认为师父应该要教导他们。
如果道家弟子早已对他们的师父有了一个心中期许的刻板印象。那是妄想自我的一部分，包括他们应该如何被对待和他们的自我在任何情况下都不被指点。如果师父只为了取悦弟子，从来没有指点他所见的错误，那并不是师父与弟子的关系
– 而是商家与客户的关系，他们之间只希望从对方手里得到一些物质上的利益。
由于我们生活在现今社会里，一切都是以自我为中心。为了放下自我，减少自我也许是教学上最难的一件事情了。道法曾经有很多的修行者，但如今已所剩无几了。这主要是因为前辈们看见一代不如一代的人格与态度，基本上放弃了接受任何弟子或传授道法。我将它归咎于缺乏虔敬心。
Translated by Koay Boon Wee
Translated by Koay Boon Wee
